Hegels Denken ist keineswegs von bloß historischem Interesse, sondern erweist sich stets von neuem als gegenwartsrelativ systematisch faszinierend. Dies gilt in besonderem Maße für jenes Werk, das für gründlichstes und systematisch anspruchsvollstes Denken unserer Tradition steht: die "Wissenschaft der Logik". Diese Logik ist keine weltlose, sondern schlechthin überall, wo wir auch leben und hinblicken, ist sie ausgebreitet wirklich und gegenständlich - in organischen Bildungen, Gefühlen, Meinungen, Institutionen, Kunstwerken, religiösen Formen, bis hin zu Konstrukten und Zahlen. Alles Natürliche und Geistige ist (...) eine realphilosophisch zu fassende Wirklichkeitsweise von Logischem. Dieser nachzuspüren wird in den Beiträgen dieses Bandes unternommen. Beiträge von Johannes Berchtold, Leo Dorner, Max Gottschlich, Friedrich Grimmlinger, Leo Hemetsberger, Thomas Sören Hoffmann, Heimo Hofmeister, Michael Höfler, Hans-Dieter Klein, Wilhelm Lütterfelds, Wolfgang Pesendorfer, Urs Richli, Josef Simon, Michael Wladika, Kurt Walter Zeidler. (shrink)

Theory in the traditional sense of the word comprises a deductive system in which hypotheses and their logical consequences are compared with empirical observations. Such comparison is usually regarded as a verification of the theory. The ideal for this conception of theory is a universal scientific system in which the theories of the different scientific disciplines are brought together under the head of a few fundamental principles.Traditional theory and reality belong to two distinct and separate provinces. Insofar as men make (...) forecasts with the help of theory and attempt to change reality, they do not act as theoreticians. Theory remains in the realm of contemplation. Philosophers have frequently made something absolute out of this aspect of theory and, under the title of,logosf or.spirit', have deified the subject of these intellectual activities. It appears in their systems as the creator of the world. What they are really doing, however, is treating the scholar’s activity, which is based on the division of labor in modern society, as an dbjective and independent substance. The real subject of theory in its traditional aspect is not pure spirit but the scholar who performs definite and necessary functions in modem society.If such an analysis is accepted, the philosophical naiveté of the theoretician disappears. He perceives that not only thinking as such, but also its task, its direction, and the structure of the objective world are ultimately connected with human activity and work. Out of the historical process by which men wrest their living from nature, there emerges the separation of material and intellectual work, as well as the structure and the content of the latter. The dogmatic differentiation between the logical and historical premises of science cannot be maintained. The theoretician is himself part and parcel of the subject which forms the real objective world. To take an active part in the direction of the social life of humanity, therefore, becomes a function and a requirement of science.So it is as theory, in the critical sense of the word, that the author regards the type of reasoning which attempts to impart to social life in its totality a rational form and which does not limit itself to working within the framework of the given system of the division of labor. The history of different scientific theories shows theory, with its unity and clarity, in contrast and opposition to the heterogeneity and disharmony of the real world. In the attempts to achieve harmony in society, thought may play an important role.The author analyses the logical structure of critical theory in the performance of such a function. Its content is the description of present society in terms of a development towards a rational form. Critical theory, therefore, always remains intimately linked up with the reality of existence. It needs for its development in each and every instance the existence and assistance of the various scientific disciplines. Its logical structure, however, is more complicated than that of theory in the traditional sense, because it does not regard its objectives as a separate and foreign province. Science, in the traditional sense, even where it formulates developments in nature and human history, regards interests and purposes as given facts and guideposts that are foreign to its own structure. It has a utilitarian character in a directly understandable sense. Critical theory, however, is confronted with the task of justifying its own problems and their differentiation and has to adjust its internal structure accordingly. It does not set up an unchanging system but sees as its purpose the attempt to apply the knowledge that has been accumulated in the traditional theories to the social totality in the direction that critical theory itself indicates.La théorie, au sens traditionnel, est un système déductif. La confrontation des connaissances obtenues par voie déductive avec les faits constatés permet la vérification de la théorie. L'idéal est un système universel de la science dans lequel les théories des différentes disciplines, toutes ensemble, sont rattachées à un petit nombre de propositions premières.La réalité demeure extérieure à une théorie ainsi conçue. Dans la mesure où les hommes utilisent la théorie pour faire des prévisions et pour modifier la réalité, ils ne sont plus des théoriciens. En ce sens, la théorie est purement contemplative. Les philosophes qui ont analysé la connaissance ont souvent porté à l'absolu cet aspect de la théorie et ont fait du sujet des opérations intellectuelles, sous les noms de,Logos4 ou de,Esprit4, le démiurge du monde. En vérité, ils ont ainsi hypostasié l'activité, qui dans la société moderne revient au savant du fait de la division du travail. Le sujet réel de la théorie sous sa forme traditionnelle, loin d'être l'esprit pur, est le savant qui remplit dans la société bourgeoise une fonction nécessaire, bien déterminée.Après cette prise de conscience, la naïveté philosophique du théoricien doit disparaître. Il comprend que la pensée, ses tâches et son orientation, l'organisation du monde qui lui est donné, se ramènent en dernière analyse au travail humain. Le combat de l'homme avec la nature est la condition de l’évolution historique, dans laquelle le travail matériel se sépare du travail intellectuel, il détermine la structure et le contenu de ce dernier. La séparation rigide des hypothèses logiques et historiques de la science est impossible à maintenir. L'activité du théoricien exprime le sujet concret qui ne donne pas forme à la seule théorie, mais aussi au monde réel. Prendre position dans la vie sociale, l'influencer consciemment devient une tâche immanente à la science.Par théorie au sens critique, H. entend la connaissance qui ne se contente pas de construire ses systèmes en respectant les cadres de la division du travail existante, mais qui s'efforce de donner à la totalité sociale une forme raisonnable. Dans l'histoire, la cohérence logique et comme transparente qui caractérise les théories traditionnelles, était en contradiction avec les rapports réels. Dans les tentatives pour rendre la société conforme à l'harmonie de la pensée, celle-ci peut jouer un rôle important.H. étudie la structure logique que présente la pensée lorsqu'elle exerce une telle fonction. Elle a pour contenu la représentation de la société actuelle, envisagée par rapport à révolution vers la raison. La théorie critique forme par conséquent un jugement existentiel unique. Pour développer et justifier celui-ci, elle a besoin, à chaque instant, de la science spéciale. Mais comme la théorie ne conçoit pas les buts qu'elle s'assigne comme extérieurs à elle, elle est logiquement plus compliquée que la théorie traditionnelle. Même lorsque la discipline spéciale construit des évolutions comme dans l'histoire naturelle et humaine, elle est orientée par des objectifs et des intérêts. Elle est, en un sens immédiatement compréhensible, utile. La théorie critique, au contraire, doit justifier elle-même la manière dont elle pose les problèmes, qui d'ailleurs sans cesse se transforment, elle doit modifier en conséquence l'ordre de son développement. Elle ne travaille pas en vue d'un système fixe, mais se comprend elle-même comme une tentative pour appliquer le savoir accumulé par les théories traditionnelles, à la marche historique de l'ensemble social, afin d'exercer une action dans un sens bien déterminé.Aussi bien, cette fonction de la théorie est-elle la réalisation des intentions authentiques de la philosophie idéaliste classique. (shrink)

Concepts d'espace est un classique de la philosophie et de l'histoire des sciences. Enrichi d'une celebre preface d'Albert Einstein, l'ouvrage de Max Jammer couvre pres de vingt-cinq siecles d'elaboration du concept d'espace physique. L'auteur allie la methode historique a la methode philosophique dans l'analyse des differentes traditions scientifique et philosophique, et c'est la l'originalite de ce travail dont la coherence tient a l'unite d'une question sans cesse remise sur le metier: le probleme de l'espace dans la theorie physique. Depuis sa (...) premiere parution en 1954, l'ouvrage a ete considerablement augmente, d'abord en 1969 par l'allongement du cinquieme chapitre consacre au concept d'espace dans la science moderne, puis en 1993, par l'ajout d'un sixieme et dernier chapitre visant a apprecier les avancees theoriques nouvelles. L'edition francaise comporte une postface originale de Marc Lachieze-Rey qui prolonge et renouvelle l'analyse de Max Jammer par une presentation de certains developpements actuels en physique. (shrink)

Dans La naissance de la tragédie, Nietzsche semble reprendre à son compte la conception schillérienne du choeur tragique. L'apport du dionysiaque en modifie pourtant le sens en soustrayant celui-ci à la problématique esthético-morale pour développer une esthétique qui motive « physiologiquement » l'acquiescement à la vie d'une collectivité exaltée par Dionysos et transfiguré par Apollon. « The chorus as a living wall ». Physiology and tragedy in The birth of tragedy, Nietzsche seems to make as his own motto the Schillerian (...) conception of the tragic chorus. The contribution of the dionysiac however changes its meaning by shirking the latter to the aesthetico-moral problematics in order to develop an aesthetics « physiologically » motivating the assent to the life of a community as exalted by Dionysos and transfigured by Apollo. (shrink)

La philosophie contemporaine connaît une demi-douzaine de théories de la causalité. À l'époque de Kant et de Hume leur nombre a été moindre, à l'avenir on peut s'attendre à ce que leur nombre continue d'augmenter. Parmi les affirmations faites par ces théories sur la nature de la causalité, certaines sont compatibles entre elles, mais beaucoup ne le sont pas. Par conséquent, ou bien quelques-unes de ces théories sont fausses, ou bien elles ne portent pas sur le même objet. Dans ce (...) dernier cas, il y aurait plusieurs genres de causalité : différentes théories diraient quelque chose de correct à propos de différents genres de causalité. Dans cette situation, il apparaît judicieux de commencer par poser deux questions méta-théoriques : quelle est la tâche d'une théorie de la causalité, et quelles sont les données dont une telle théorie doit tenir compte ? Dans une portion considérable de la littérature philosophique sur la causalité, on cherche en vain une réponse claire à la question de savoir si le but de la théorie est l'explication du concept de causalité sous-jacent à notre pratique effective de jugement, ou au contraire sa révision. Cela va souvent de pair avec l'absence d'une justification du fait que la relation que la théorie se propose de définir peut bien être appelée relation causale. Certaines théories de la causalité hautement élaborées sur le plan technique, comme par exemple certaines variantes probabilistes de la théorie de la régularité où les théories plus récentes du transfert, donnent parfois l'impression que c'est la physique qui détient le monopole de définition en ce qui concerne la nature de la relation causale. Un représentant de la théorie du transfert affirme avec un pathos scientiste inébranlable „que la science physique a découvert la nature de la relation causale dans un large ensemble de cas“. Mais comment les sciences de la nature pourraient-elles découvrir quelque chose de ce genre ? La clarification de l'essence de la relation causale est une tâche philosophique par excellence qui relève plus particulièrement de la métaphysique. Le fait qu'il soit souvent nécessaire, au cours d'une recherche métaphysique, de faire appel à des connaissances scientifiques, ne change rien à l'affaire. Il s'agit d'une tache de métaphysique descriptive, que Strawson a caractérisée comme l'entreprise qui consiste à dégager les traits les plus généraux de la structure effective de notre pensée sur le monde. L'idiome causal est profondément ancré dans les langues naturelles ; et le concept de causalité que nous possédons effectivement se reflète dans notre pratique de jugements causaux. Cela ne signifie pas qu’il soit possible d'extraire directement de cette pratique un concept cohérent de causalité. Notre pratique de jugement possède de nombreux aspects et n'est pas dépourvue d'éléments douteux. Pour des besoins philosophiques, notre pratique effective de jugement a besoin d'une certaine discipline ; c'est en ce sens que je parle de la pratique éclairée de jugement causal. Je considère que c'est notre pratique éclairée de jugement causal qui fournit les données dont la théorie de la causalité doit tenir compte ; et la tâche primordiale d'une telle théorie consiste à indiquer les conditions de vérité de cas non controversés d'énoncés causaux singuliers. [...] . (shrink)

La philosophie des sciences de l'empirisme logique avait discredite la causalite comme etant un concept du sens commun irremediablement vague et confus, pour lui substituer le concept d'explication scientifique. Cependant, dans nombre de theories contemporaines, notamment en philosophie de l'esprit et du langage, le concept de causalite continue a jouer un role de premier plan. Ce livre montre qu'il est possible de concevoir la causalite d'une maniere compatible avec des connaissances scientifiques contemporaines. La relation causale fondamentale a lieu entre evenements (...) en fonction de la transmission d'une quantite determinee d'une grandeur conservee; mais ce qui rend vraie une explication causale, ce n'est pas seulement une relation causale entre deux evenements, mais une relation de responsabilite causale. Le concept de loi de la nature qui intervient dans cette analyse s'avere fructueux non seulement dans le cadre de la causalite, mais aussi pour l'eclairage qu'il permet d'apporter a la philosophie des sciences. (shrink)

Penseur et philosophe, Max Planck a dominé par sa personnalité toute la science moderne. Pour Albert Einstein, il a " doté le monde d'une grande idée créatrice " dont la découverte deviendrait " la base de toute la recherche en physique au XXe siècle ". C'est dans le domaine de la thermodynamique que fit irruption sa découverte révolutionnaire, en 1900, alors qu'il s'intéressait au rayonnement émis par les corps qu'on échauffe et aux propriétés de la matière avec laquelle ce rayonnement (...) interagit: contrairement à ce que supposait la physique classique, les échanges d'énergie entre le rayonnement et la matière ne peuvent se faire que par paquets discontinus, les quanta. Une hypothèse de quantification vis-à-vis de laquelle Planck lui-même exprima la plus extrême réticence mais qui signa l'acte de naissance de la physique quantique. Au terme de sa vie, à l'âge de quatre-vingt-sept ans, l'illustre savant revient une dernière fois sur son oeuvre et nous livre la démarche même de son esprit au travail. Un témoignage inestimable, suivi de quatre grandes conférences, qui furent aussi ses derniers écrits : " Les faux problèmes de la science ", " La signification et les limites de la science ", " Le concept de la causalité en physique " et, tel un testament spirituel, " Science et religion ". (shrink)

Metaphysics and science stand opposed in modern times. In the average mind, aspects of each exist side by side without real unity. Philosophers have for centuries struggled to resolve the contradictions and to give the intelligible universe a true unity. The modern school of „logical empiricism“ seeks to achieve harmony by attributing validity only to the physical sciences. All statements that cannot be reduced to the concepts and judgments of the specialized disciplines are devoid of meaning for this school.Each of (...) the two components of this philosophy, namely, a certain form of logic and empiricism, contains errors. Traditional empiricism maintained that all knowledge is compounded from isolated perceptions. The new doctrine, however, holds that science has no immediate concern with perceptions, but that the statements of observers announcing such perceptions — „protocol statements“ as they are called — constitute its only subject matter. The task of science is to organize this material in such a way that predictions may be made from it. The author attempts to show that this description holds only for a particular function of knowledge, which, to be sure, is highly significant for industry and technology. To the extent that thought is not limited to these ends, it performs other functions. Thought plays a particularly important role in establishing perceptions and in constructing a theoretical reflection of living reality. Empiricism totally ignores thought, together with all the intellectual factors which, bound up with definite interests, sketch a living picture of reality. The concept of history, which is only intelligible from subjectively determined goals, belongs among those concepts which logical empiricism must inevitably misconstrue because of its behavioristic theory of man.Logistics, which modern empiricism adopts, is basically nothing but the old formal logic, enriched by a few theories and symbolic techniques. In the author’s opinion, the separation of the form and content of knowledge, which is fundamental for logistics, has dubious validity. Confronted with more complex structures of knowledge, comprehensible only in their totality, logistics reveals its impotence. Furthermore, logistics conflicts with empiricism itself. Having derived their propositions from limited material, the empiricists should claim only limited validity for logistics, if they are consistent in their doctrine. But in setting itself up as a norm for criticizing metaphysical statements, logistics shows that it contradicts a doctrine which has use for facts alone.Thus, logical empiricism does not destroy metaphysics. Since it subsumes under the term metaphysics all thought which transcends the special disciplines, romantic illusions as well as dialectical theories, it misunderstands the decisive contradictions of the present situation. In fact, it contributes to the general confusion, to a large extent. However important the achievements of the logical empiricists may be in special fields, they have failed to work out a clear philosophy. Métaphysique et science s’opposent dans les temps modernes. Des éléments empruntés aux deux modes de pensée se juxtaposent sans s’unir dans la conscience moyenne. Depuis des siècles, les philosophes s’efforcent de résoudre les contradictions et de donner à l’univers de notre intelligence une unité véritable. L’école moderne de „l’empirisme logique“ veut arriver à cette harmonie en ne reconnaissant de valeur qu’aux sciences positives. Dans la mesure où des opinions ne se laissent pas réduire aux concepts et aux jugements des disciplines spécialisées, elles passent pour dénuées de signification.Les deux composants de cette philosophie, une certaine forme de la logique et l’empirisme, contiennent l’un et l’autre des erreurs. L’ancien empirisme soutient que toute connaissance se ramène à des perceptions isolées. D’après la doctrine nouvelle, la science n’a pas affaire immédiatement à des perceptions ; cependant, les propositions d’observateurs qui constatent des perceptions, ce qu’on appelle les protocoles (Protokollsätze), constituent leur matière exclusive. La science aurait pour tâche d’ordonner cette matière de telle sorte que des prévisions soient toujours possibles. H. essaye de montrer que cette description ne vaut que pour une fonction spéciale de la connaissance, qui, il est vrai, a une signification particulière pour l’industrie et la technique. Dans la mesure où la pensée ne se limite pas à ces buts, elle exerce d’autres fonctions. Avant tout, la pensée joue un rôle de premier plan lorsqu’il s’agit d’ordonner les perceptions en une structure qui corresponde à l’ensemble du réel. L’empirisme ignore totalement la pensée, unité de tous les facteurs intellectuels, qui, liés sans doute à certains intérêts pratiques, permettent d’esquisser un tableau vivant de la réalité. Le concept de tendance historique, compréhensible seulement à partir de buts subjectivement déterminés, appartient au nombre de ceux que l’empirisme logique, par sa théorie behavioriste de l’homme, est inévitablement conduit à méconnaître.La logistique, à laquelle l’empirisme moderne s’est uni, n’est au fond que la vieille logique formaliste, enrichie de quelques théories et de quelques procédés symboliques. La distinction de la forme et du contenu de la connaissance, qui se trouve à la base de la logique, apparaît à H. très suspecte. Lorsqu’on arrive à des connaissances complexes, compréhensibles seulement dans leur totalité, elle se révèle impuissante. De plus, la logique entre en conflit avec l’empirisme lui-même. Car, comme la logique a tiré ses propositions d’un matériel très restreint, elle n’a le droit de revendiquer qu’une modalité hypothétique, comme c’est le cas, d’après l’empirisme, pour les autres propositions générales. Mais en s’érigeant en norme vis-à-vis des opinions métaphysiques et en passant à la critique, elle montre qu’elle contredit une doctrine qui ne reconnaît que les faits.Ainsi l’empirisme logique ne dépasse pas la métaphysique. Comme il embrasse sous le terme de métaphysique toute pensée qui va au delà des disciplines spéciales, les illusions romantiques aussi bien que les théories dialectiques, il méconnaît les contradictions décisives de la situation actuelle, et il contribue pour sa bonne part à la confusion générale. Quelque importants que soient, dans des domaines spécialisés, les travaux des partisans de l’empirisme logique, en tout cas, une claire philosophie leur fait défaut*. (shrink)

Que el derecho se deduce de la moral, entendida ella en sentido amplio, es evidente en Kant, pero no en Fichte. En efecto, según este último el derecho es, más bien, una condición del despliegue de la libertad. Aquello que se realiza libremente, y que, según Fichte, en esta medida constituye la realidad, se autodispone. Por lo tanto, reclama para sí la exigencia de su concreción. Ella es, por eso, un momento de lo mismo: la génesis de la propia libertad. (...) Con el derecho no se apela aquí, pues, a ninguna trascendencia sin más. A mostrar esta genética comprensión fichteana del derecho se consagra este trabajo. (shrink)

L'idéalisme comprend le devoir moral comme une catégorie éternelle et le formule en lois qui s'adressent aux sentiments de chaque individu. Le matérialisme, au contraire, cherche à expliquer la conscience morale par les conditions sociales et à l’exposer historiquement. L'article ci-dessus donne les grandes lignes d'une telle analyse. Il distingue entre la morale, phénomène de notre temps, l'éthique de l'antiquité et la conception autoritaire du moyen âge. La morale se base essentiellement sur la société bourgeoise, dans laquelle l'intérêt particulier et (...) l’intérêt général sont distincts. L'individu qui, dans l'activité quotidienne, ne recherche que son propre avantage, éprouve à l’appel de sa conscience, le souci de la société. L'auteur démontre ce fait au moyen d'une analyse de l’impératif catégorique de Kant.La morale bourgeoise contient déjà les germes de sa victoire sur elle- même. Elle tend vers une société dans laquelle le devoir et l'intérêt ne seront plus séparés. On retrouve cette tendance non seulement chez Kant, mais encore chez d'autres grands philosophes bourgeois. Les idées de justice, d'égalité et de liberté prennent peu à peu, au fur et à mesure que la société bourgeoise se développe, une autre signification que celle qu'elles paraissent avoir eue au début ; elles exigent aujourd'hui la modification des conditions pour l'introduction desquelles elles ont pourtant été proclamées à l'origine. Cette dialectique est une des raisons de la perplexité actuelle en matière d’idées sur le monde et la vie. Dans l'exposition de cette dialectique, l'auteur montre comment les idées bourgeoises ne vivent plus aujourd'hui dans la pensée idéaliste, mais bien plus dans la pensée matérialiste. Les deux formes principales d’expression de la morale ont actuellement, d’après M. Horkheimer, la pitié et la politique. Elles ne peuvent pas être rationnellement liées l'une à l'autre, mais le sens moral se manifeste dans toutes deux.L'impulsion morale est vivante non seulement dans la vie pratique, mais aussi dans la science. Le matérialisme nie la possibilité d'une science entièrement objective : les intérêts des hommes influencent la recherche scientifique. Il est vrai que ces intérêts, si sublimes qu'ils puissent être, ne sont pas l'émanation d’un sujet libre, comme l'enseigne l'idéalisme, mais la conséquence nécessaire du processus historique. Aussi le matérialisme n’exige- t-il nullement, pour autant que le respect de la vérité reste l'élément de base, le manque de chaque jugement moral dans la science. La croyance du positivisme actuel à la possibilité de faire des constatations affranchies de toute théorie, comme d'ailleurs son aversion envers toute théorie en général, sont dues à ce qu’il ne possède pas lui-même de grandes idées directrices. La théorie naît partout où les connaissances sont sciemment rapportées à un but, c'est-à-dire strictement en relation avec des valeurs de la pratique.Philosophical idealism conceives moral obligation as an eternal category, and formulates it in commandments that appeal to individual sentiment. Philosophical materialism on the other hand, endeavours to explain moral consciousness in terms of social conditions, and to present it in its historical perspective. This essay attempts to furnish the main features for such an analysis. It distinguishes ethics, as a phenomenon of modern times, from that of ancient times, and from the authoritative attitude in the middle ages. Its foundation rests on bourgeois society in which individual and collective interests become sharply separated from each other. The individual, who in his daily work looks to his private interests, experiences through his conscience, concern for the public welfare. H. proves this through his analysis of Kant’s categorical imperative.Bourgeois morality already contains within itself the seeds of its own dissolution. It indicates a society in which duty and interest are no longer separate. This tendency in ethics becomes manifest, not only in Kant, but also in other great philosophers of bourgeois society. With the development of the latter the ideas of Justice, Equality, and Freedom acquire a content other than that they seem to have possessed in their genesis, and to-day require that change in conditions, to effect which, they were originally introduced. This dialectical process is one of the causes of the present-day philosophical uncertainty. H. shows in his exposition of this dialectical process, how bourgeois ideas are no longer active in idealist thought, but are so in materialist thought.The two main forms in which contemporary ethics expresses itself, are according to H. pity and politics, which cannot indeed, in a rational way, be connected one to the other. Both arise out of a moral sentiment. This moral impulse is active not only in practical life, but also in knowledge. Philosophical materialism denies the possibility of completely objective knowledge : men’s interests find expression also in their cognition. Indeed, however sublime these interests are, they do not spring from „free“ beings, as idealism maintains, but are the necessary results of historical processes.Accordingly, materialism in no way claims for knowledge, freedom from all subjective valuations, but only that a consideration for truth, remain the dominant characteristic. The belief of modern positivism in the possibility of attitudes free from all valuations, as well as its disinclination for all theory, is due to the fact that it possesses no great leading ideas. In all cases is theory vindicated, only when knowledge has a definite aim, that is, when it is related to practical values. (shrink)

The two opposing trends of dogmatism and relativism pervade the thought of the last few centuries. They are as irreconcilable in public opinion as in the different philosophical systems that embody these attitudes as two separate and conflicting elements.Frequently we find united in the same system of thought a tendency to doubt everything, to qualify and limit every statement, to penetrate by an insistent critique to the fundamentals, and at the same time an inclination towards naive faith in everything and (...) blind subjection to conceptions and ways of thought that have been made absolute. This phenomenon has its roots in the social conditions of the time : while the capabilities of the individual were being developed with the material wealth of society, the same process involved at the same time a growing instability und uncertainty.In the philosophical system of Kant which is given short consideration, this dual relationship to truth was given characteristic expression. Hegel with his dialectic attempted to overcome this opposition. He recognized that each single system of thought is historically conditioned, yet that it nevertheless is part and parcel of the all-embracing totality of knowledge. Hegel, however, declared the totality of a definite historical period, namely his own philosophy, to be the total and absolute truth, and thus fell back into a new type of dogmatism. At the same time, his teachings acquired a relativistic aspect, because his standpoint, which he declares transcends history, makes all particular ideas and purposes appear equally relative.The essay proceeds to analyze the consequences which result from freeing dialectics from the metaphysics of the absolute, and develops the conception of an ever progressing dialectical thought. Confirmation here becomes an all-important criterion of truth, and a distinction is drawn between this concept and the concept as it appears in modern pragmatism. Further, the difference between traditional and dialectical logic is explained. Finally the religious philosophy of Troeltsch is used to illustrate the dual relationship to truth that was characteristic of the last period, and, in this way, a further clarification of the principles of dialectical thought is attempted.L’opposition du dogmatisme et du relativisme traverse la pensée des siècles derniers. Ce n’est pas dans la conscience collective seulement, mais aussi à l’intérieur des systèmes philosophiques qu’on retrouve juxtaposées et non reconciliées ces deux conceptions, ces deux attitudes opposées. D’un côté le doute poussé à son point extrême, la tendance à limiter la validité de toute affirmation, la critique pénétrante, de l’autre l’adhésion à une foi naïve et la soumission aveugle à des concepts portés à l’absolu ou à d’autres instances : ces démarches contradictoires caractérisent souvent la doctrine du même penseur. Il convient de chercher les origines sociales de ce phénomène dans le fait que, pour l’individu, le développement de ses capacités était lié à une insécurité permanente. Après un rapide exposé du système Kantien dans lequel cette double relation à la vérité s’exprime d’une manière particulièrement nette, l’article montre dans la dialectique de Hegel la tentative la plus grandiose pour surmonter cette opposition. La méthode dialectique reconnaît que tous les points de vue sont conditionnés, mais, en même temps, elle conserve chacun d’eux en le mettant à sa place dans le tout de la connaissance. Mais comme Hegel donne cette totalité à une certaine phase historique, à savoir sa propre philosophie, comme la vérité absolue, il retombe dans un nouveau dogmatisme. Du même coup le relativisme s’attache aussi à sa doctrine, car son point de vue qu’il tient pour suprahistorique, rabaisse également toutes les idées, tous les buts déterminés au niveau du relatif. L’article étudie ensuite les conséquences qui se produisent si l’on détache la dialectique de cette métaphysique de l’absolu, puis développe l’idée d’une pensée dialectique ouverte. Dans une telle pensée, la notion de confirmation (Bewährung) en tant que critérium de la vérité, joue un rôle important. Dans une discussion avec la théorie pragmatiste moderne de la connaissance, H. tâche d’élucider ce concept. A partir de là, il expose la différence entre la logique traditionnelle et la logique dialectique. A la fin H. illustre l’attitude contradictoire à l’égard de la vérité qui caractérise la dernière période de l’histoire, par exemple la philosophie de la religion de Troeltsch, et il confronte cette dernière avec la manière dialectique de penser. (shrink)

Une invitation, reçue au début de l’automne 2011, à intervenir dans la séance du 7 mars 2012 d’un séminaire tenu à l’EHESS sur l’islamophobie, a été l’occasion de traiter de « l’affaire Gouguenheim » plus de trois ans après son irruption dans la sphère médiatique. Cette nouvelle lecture d’Aristote au Mont Saint-Michel a permis de mettre en évidence l’importance que Sylvain Gouguenheim attribue à un texte du haut Moyen Age pour suivre la diffusion de l’hellénisme dans l’Europe latine. Il s’agit (...) d’une lettre adressée par le pape Paul 1er à Pépin le Bref. Ce document, le plus souvent négligé par les latinistes en raison de ses obscurités, a excité la sagacité des hellénistes, qui ont très majoritairement montré la difficulté d’en tirer des informations positives. La situation est singulière, si l’on se souvient que, pour l’essentiel, ce sont des latinistes et des arabisants qui ont mené la charge contre les impostures gouguenheimiennes. À la faveur de ce cas d’espèce, « l’affaire Gouguenheim » jette une lumière crue sur la place dérisoire que, pour des raisons historiques, l’enseignement supérieur accorde en France à la philosophie médiévale. Le scandale repose, certes, sur les manipulations d’un agrégé d’histoire ; mais il dévoile aussi l’une des lacunes de l’institution universitaire hexagonale dans l’enseignement de la philosophie médiévale. (shrink)

Der Diskurs um den doxastischen Voluntarismus behandelt die Frage, ob es möglich ist, einen Glaubenszustand intentional und mehr oder minder spontan herbeizuführen. Dabei sind historisch verschiedenste Positionen verhandelt worden. Es soll nicht versucht werden, eine Antwort auf die Frage nach der Möglichkeit zu liefern; vielmehr sollen methodische Überlegungen zur Klärung der Frage in den Fokus gerückt werden. Es wird gezeigt, dass die eigentliche Frage präzisierungsbedürftig ist. Exemplarisch wird ein ausgewählter Präzisierungsversuch aus dem zeitgenössischen Diskurs kritisch beleuchtet und ihm wird ein (...) Verständnis der Frage entgegengesetzt, das die Diskussion um die Möglichkeit eines doxastischen Voluntarismus in einen neuen Rahmen einbetten kann. (shrink)

La lógica formal no es una ciencia que se encuentre libre de presupuestos. Más bien, su representación de la forma lógica se basa en presupuestos a los cuales la lógica misma no llega. Este artículo se propone aclararlos. Para ello, en un primer momento, consideraremos las determinaciones fundamentales de la forma lógica. En un segundo paso, esta consideración será profundizada a partir del análisis del concepto lógico-formal de “concepto”. Con él se plantean problemas que hacen necesario avanzar en la reflexión (...) sobre la forma lógica. Ese avance necesario es la lógica trascendental en el sentido en el que la entiende Kant. /// Formal logic cannot claim to represent a presuppositionless science. In fact, its account of logical form rests upon a set of presuppositions, which is not justified within logic itself. This article shall elaborate on this in two steps. First, we shall highlight the primal determinations in formal logic’s account of logical form. Second, we shall deepen this with regard to the account of the concept. In doing so, we will encounter systematic problems, the resolution of which necessarily gives rise to a genuine self-reflection of logical form, which is transcendental logic in terms of Kant. /// Formale Logik ist keine voraussetzungsfreie Wissenschaft, sondern ihre Darstellung der logischen Form beruht auf Voraussetzungen, die sie selbst nicht einholt. Der Aufsatz soll dies verdeutlichen. Dazu werden in einem ersten Schritt die grundlegendsten Bestimmungen in der Fassung der logischen Form vergegenwärtigt. In einem zweiten Schritt wird dies mit Blick auf den formallogischen Begriff des Begriffs vertieft. Dabei treten systematische Probleme auf, deren Auflösung einen Fortschritt in der Selbstreflexion der logischen Form nötig macht: die transzendentale Logik im Sinne Kants. (shrink)

These critical remarks attempt to point out the role which modern philosophical anthropology can play in historical theories of the present day. In order to grasp correctly the historical tendencies of the present period, it is necessary to take into account the special characteristics of modern man. Modern philosophical anthropology is criticized by H. because it attempts to picture man in his fundamental essence as a permanent and unchangeable entity, instead of studying him from the viewpoint of a theory of (...) historical change. Today it is necessary to emphasize the difference in human qualities between different social groups and to understand the interconnection between the changes of human types and the whole social development. But philosophical anthropology attempts to consider the essence of man as permanent and independent of historical change, and thus to impart meaning to individual and social life. In this way it proves its relationship to metaphysics and religion. In contradiction to this, H. indicates the results that might be achieved on the basis of an historical approach. He shows how the attitude of modern man towards contracts has changed in the last decades ; how the principle of equality has taken on an entirely different meaning ; how the human qualities of sympathy and understanding change their essence and their functions and are being transferred from one social group to another.Pour saisir exactement les tendances historiques de l'époque actuelle, il est nécessaire de tenir compte aussi du caractère propre et des transformations des hommes d'aujourd'hui. L'anthropologie philosophique moderne est critiquée par H. parce qu'elle cherche à dessiner une image éternelle de l'homme, alors que les études anthropologiques devraient être pénétrées d'esprit historique. Alors qu’il importe aujourd’hui de dégager les différences des qualités humaines dans les divers groupes sociaux, de comprendre le lien des transformations des types humains et de l’évolution de la société dans son ensemble, l’anthropologie philosophique veut fixer une fois pour toutes l'essence de l’homme et donner par là un sens à l’existence individuelle et sociale. Elle montre ainsi qu’elle est solidaire de la métaphysique et de la religion. H. oppose à cette méthode une recherche anthropologique qui serait orientée aux problèmes historiques, et il donne quelques indications sur cette anthropologie. J1 montre comment l’attitude de l’homme actuel à l’égard des engagements et des traités s’est transformée dans les dernières dizaines d’années, comment la categorie d'égalité comme détermination des hommes prend des significations toutes différentes, comment les qualités humaines de compréhension et de sympathie changent de nature et de fonction, passent d’un groupe social à un autre. (shrink)

El texto desarrolla los lineamientos generales de una interpretación inspirada en el pensamiento de Hegel de los comienzos de la historia de la música occidental hasta el inicio de la Edad Moderna musical. La historia de la música previa a la de la modernidad es analizada como una historia de consumación en el sentido de que en ella el concepto -entendido este término como lo hace Hegel- llega a presentarse de un modo cada vez más concreto en el elemento de (...) la sensación. (shrink)

Nous sommes des êtres à la fois spirituels et corporels. Mon poids est un attribut corporel, tandis que ma capacité d'imaginer un paysage marin relève d'un attribut mental. Or, une fois admise cette dualité des attributs, comment concevoir l'interaction entre le corps et l'esprit? Face aux doctrines dualistes qui échouent à répondre à cette question, Max Kistler défend ici une variante du matérialisme réductionniste qui fait droit à la notion d'émergence : corps et esprit se logent au sein d'une hiérarchie (...) de niveaux de réalité. Les personnes - exclusivement composées, comme tout autre objet matériel, d'atomes - ont des propriétés émergentes que ne possède aucune de leurs composantes. L'auteur développe ainsi une nouvelle conception de l'émergence qui la rend compatible avec la réduction. Une personne peut penser tandis qu'aucune partie de son corps ne le peut : en ce sens, la capacité de penser émerge au niveau de la personne. Mais il est en principe possible d'expliquer cette capacité en termes des parties physiologiques de la personne. Une telle intégration dans la conception scientifique du monde ne prive notre esprit ni de réalité ni d'efficacité : lorsque je raconte ma rêverie à un ami, ma rêverie et le désir de la partager figurent parmi les causes de la vibration de mes cordes vocales..."--Page 4 of cover. (shrink)

Was ist die Zeit? Diese Frage erlebt nach Kant eine Blutephase in der Phanomenologie. Eine Verbindung, die hier lange ubersehen wurde, betrifft Levinas' Interesse und Kritik an Kants Moralphilosophie. Der Stein des Anstosses ist die Zeit und ob sie im Sinne Kants eine Anschauungsform ist, in der uns jene Pflicht erscheint, die dem Dasein einen Sinn verleiht. Fur Levinas ist die Zeit weniger die Form einer solchen Erkenntnis als die Kluft, die uns von der Bedeutung unserer Verantwortung trennt. Levinas' gespaltenes (...) Verhaltnis zu Kant in diesem Punkt nachzuzeichnen, ist Ziel dieses Buches. (shrink)

Le présent volume : Fichte, la philosophie pratique, a pour ambition de présenter la philosophie pratique de Fichte en tenant compte de l'état actuel de la recherche, intégrant la meilleure connaissance de la seconde philosophie de l'auteur qu'on peut avoir depuis que sont rendus accessibles de nombreux textes de cette période en allemand, et grâce à des traductions en français, notamment par les soins d'un certain nombre d'auteurs de ce volume. Les divers aspects abordés permettent de montrer que ce thème (...) radical détermine de façon essentielle l'ensemble des branches du système de Fichte. On voit ainsi que Fichte brosse une détermination radicale et générale de ce qui est à partir de l'agir, tant sur le plan des institutions, que de celui de la nation, de la politique, du droit et de la morale : tous ces concepts renvoient chez lui à des réalités en mouvement, ce mouvement étant leur vie, et leur vie étant l'expression de l'agir de l'homme conforme à son concept. Tout en étant un théoricien du concept et de la loi, Fichte confirme ainsi sa place dans la lignée des penseurs du devenir, avant Nietzsche et Bergson, qui, par-delà leurs différences, lui doivent beaucoup, chacun à sa manière, sur ce point. (shrink)

SummaryThe prevalent view that a question expressed by the interrogative title must be absurd and in no need of a reasoned response is rejected. Popper's contention that commitment to rationality has only an irrational basis is criticised. A preliminary attempt is made to resolve some genuine perplexities about the justification of rationality by invoking the notion of a “quasi‐rationality” shared by human beings and other animals. Ah appendix on the metaphor of support is attached.RésuméĽauteur rejette ľopinion prédominate selon laquelle la (...) question contenue dans ce titre doit être absurde et ne mérite de ce fait aucune réponse raisonnée . Il critique ľaffimation de Popper que ľengagement en faveur de la rationalité ait une base uniquement irrationnelle. Il tente un premier essai pour résoudre quelques perplexités quant à la justification de la rationalité en introduisant la notion de quasi‐rationalité que partagent les êtres humains et autres animaux. Suit un appendice sur la métaphore anglaise support.ZusammenfassungDer Verfasser verwirft die überwiegende Auffassung, dass die im Titel aufgeworfene Frage absurd sein müsse und keiner rationalen Antwort zugänglich sei . Er kritisiert auch Poppers Behauptung, dass Rationalität nur irrational begründbar sei. Es wird versucht, einige echte Verlegenheitsmomente bei der Rechtfertigung von Rationalität zu überwinden, indem der von Menschen und Tieren geteilte Begriff einer Quasirationalität eingeführt wird. In einem Appendix wird die Metapher der Stützung erörtert. (shrink)

Apparsa in versione integrale nel 1916, l’opera che qui offriamo al lettore in una nuova traduzione, accompagnata peraltro dal testo originale e da un esteso indice analitico che per la prima volta, in edizione italiana, restituisce la ricchezza del lessico fenomenologico (e le integrazioni editoriali apportate nel tempo al testo - fino all’ultima edizione tedesca, l’ottava), costituisce l’opus magnum di Max Scheler e, nell’ambito della ragione pratica, un modello di pensiero mai disgiunto dalla vita, capace di guidare, nel sentire e (...) nei corrispondenti giudizi di valore, i nostri passi nel mondo: il nostro volere e il nostro agire. Muovendo da una concezione olistica della percezione assiologica, in linea con i più influenti orientamenti del pensiero filosofico e scientifico contemporaneo, Il formalismo nell’etica e l’etica materiale dei valori presenta una teoria dei valori che sfugge finalmente alla cieca alternativa del relativismo e dell’assolutismo etico e indica con precisione i criteri di correttezza dei giudizi di valore. Nel sottotitolo – Nuovo tentativo di fondazione di un personalismo etico – il volume tradisce, inoltre, l’intento più ambizioso di Scheler, quello di rifondare il classico personalismo declinandolo, appunto, nei termini di una personologia laica che, rivelando all’essere umano un possibile accesso alla propria identità personale e alla propria vocazione, tenta di strapparlo al destino. (shrink)

El artículo formula una interpretación de la computabilidad desde la perspectiva del conceptualismo realista. En esta interpretación, la noción central es la de concepto computable, el cual se entiende como cierto tipo de capacidad cognitiva. Aquí se muestra cómo difiere esa interpretación conceptualista de la clásica, denominada teoría de la computabilidad efectiva, en la cual el concepto fundamental es el de algoritmo; también se discute la relación entre estas dos interpretaciones. La discusión explora las consecuencias de la idea de que (...) los contenidos de los conceptos computables se pueden expresar en algoritmos. En un apéndice se plantean, muy brevemente, las diferencias entre el enfoque conceptualista de la computabilidad y otros dos enfoques no clásicos: el intuicionista y el representacionista./// This paper formulates an interpretaron of computability from the perspective of realist conceptualism. The key notion within this theory is that of a computable concept, where a concept is a cognitive capacity of a certain sort. Differences and connections between the conceptualist interpretation and the classical one, customarily referred to as the theory of effective computability, for which the key concept is that of an algoríthm, are shown in the text. Consequences of the idea that the content of computable concepts can be expressed in algoríthms are explored. An appendix briefly outlines how the present conceptualist approach differs from two other non-classical interpretations of computability, the intuitionist and the representationist. (shrink)

L’article étudie la naissance et le développement du calendrier ecclésiastique chrétien, i. e. le comput, depuis les premiers témoignages de la célébration annuelle de la résurrection de Jésus jusqu’aux traductions des tables astronomiques arabes au xiie siècle. Il privilégie les procédures qui aboutissent à la détermination des dates pascales et à leur mise en forme tabulaire. Les analyses sont conduites à partir d’un double point de vue. L’un est scientifique. Il s’appuie sur les données astronomiques retenues par Ptolémée et sur (...) l’apport de la tradition mathématique grecque au calcul par approximations. Les cycles soli-lunaires sont posés à partir des fractions continues et le cycle soli-hebdomadaire à partir du plus petit commun multiple. Le second point de vue est social : l’unification du comput participe à celle de la chrétienté comprise comme une configuration politico-religieuse. Deux conclusions s’imposent. Quelle que soit l’importance que la civilisation médiévale a attribuée au comput, il reste que : 1 / les Pâques sont porteuses de significations irréductibles aux techniques chronométriques qui inscrivent cette fête dans le déroulement de l’année ; 2 / ces techniques ont toutefois marqué profondément les curiosités intellectuelles des Latins et les ont préparé à accueillir avec ferveur les zīj et la numération de position. (shrink)

Une invitation, reçue au début de l’automne 2011, à intervenir dans la séance du 7 mars 2012 d’un séminaire tenu à l’EHESS sur l’islamophobie, a été l’occasion de traiter de « l’affaire Gouguenheim » plus de trois ans après son irruption dans la sphère médiatique. Cette nouvelle lecture d’Aristote au Mont Saint-Michel a permis de mettre en évidence l’importance que Sylvain Gouguenheim attribue à un texte du haut Moyen Age pour suivre la diffusion de l’hellénisme dans l’Europe latine. Il s’agit (...) d’une lettre adressée par le pape Paul 1er à Pépin le Bref. Ce document, le plus souvent négligé par les latinistes en raison de ses obscurités, a excité la sagacité des hellénistes, qui ont très majoritairement montré la difficulté d’en tirer des informations positives. La situation est singulière, si l’on se souvient que, pour l’essentiel, ce sont des latinistes et des arabisants qui ont mené la charge contre les impostures gouguenheimiennes. À la faveur de ce cas d’espèce, « l’affaire Gouguenheim » jette une lumière crue sur la place dérisoire que, pour des raisons historiques, l’enseignement supérieur accorde en France à la philosophie médiévale. Le scandale repose, certes, sur les manipulations d’un agrégé d’histoire ; mais il dévoile aussi l’une des lacunes de l’institution universitaire hexagonale dans l’enseignement de la philosophie médiévale. (shrink)

Oui, sous le rayon d'un soleil dilué de nuages roses, j'ai rédigé la plupart de ces textes Rue du Poète. Il convient de ne point nous méprendre à penser que le poète se complaît dans une indolente béatitude. Poiêsis, c'est l'action, l'expression même des mouvements et des relations qui déterminent notre univers, nos lieux d'échange, au présent, le plus souvent insaisissable, de ce que l'on prend pour le réel et cet imaginaire vers lequel l'homme projette sa mémoire, son " récit (...) ", son désir, son attente afin de " se " créer du devenir. La mort veille toujours en coulisse mais l'existence lui ravit la vedette et la tentation de vivre édifie le monde tel que l'autre l'induit en nous jour après jour, au coeur d'une cité partagée. Fragiles, " labiles ", métaphoriques, leurrés par l'illusion de se reconnaître, les êtres et leur vie, les être et leur ville... En parler? Pourquoi non? (shrink)

En 1934, Aniceto Olano (1896-1966), alias Miguel de Alzo, publicó un folleto titulado Filosofía vasca, donde se defiende la existencia de una filosofía nacional para Euskal Herria. Esta obra debe estudiarse como un ejemplo de la historiografía nacionalista de la filosofía, paralelo a los casos de la filosofía nacional alemana, francesa, polonesa, etc. En la península Ibérica, encontramos los precedentes de la filosofía nacional española (Menéndez y Pelayo), la filosofía nacional andaluza (Federico de Castro) y la filosofía nacional catalana (Torras (...) i Bages, Bové, Pujols, etc.). Es esta última donde se encuentran las influencias directas de Olano, quien estudió en la Universidad de Barcelona entre 1920-1922 junto con algunos de los mayores representantes de la historiografía nacionalista de la filosofía en Cataluña: Tomàs Carreras i Artau y Jaume Serra Hunter. En su Filosofía vasca, Olano describe las presuntas características que definen y diferencian los pensadores vascos del resto del mundo filosófico. Identifica sus orígenes en Quintiliano, confecciona una primera historia de la filosofía en Euskal Herria y concluye que el pensamiento vasco estaría máximamente encarnado por Francisco de Vitoria, filósofo nacional vasco. (shrink)

The article starts from the premise that contemporary anti-Semitism can only be understood from an analysis of National Socialism. National Socialism originated in the collapse of German liberalism, now threatening to draw the surrounding countries into the catastrophe. One of the most important elements in the pre-Nazi situation was the mass of unemployed, whose organization within the European state system seemed an insoluble task after the War. The fascist forces which did solve the problem were not the owners of industry (...) but a new bureaucracy made up of dictators of industry and military and political officials.In Europe the liberal constitution of the nineteenth century appears a sort of interlude. The possessors of authoritarian power return to the methods of rule recommended by Machiavelli and his followers. There is no prospect of an early end to this situation solely by inner forces, for the economic criteria of liberalism, which made themselves apparent as crises, have been largely eliminated under National Socialism by the suppression of economic freedom.Since all the functions of the market are replaced by functions of the government in the new totalitarian order, the economic position of the Jews is shattered because in Germany as in many other countries it rested essentially upon their role in banking and commerce. That is why the present day possessors of power can, for propaganda purposes, hold the Jewish minority responsible for all misfortune and destroy it. The purpose of anti-Semitism is to win the masses of other countries over to National Socialism. The elimination of anti-Semitism is identical with the struggle against the authoritarian state.Le point de départ de ces remarques, c'est que l'explication de l'antisémitisme actuel n'est possible qu'à partir de l'explication du national- socialisme. Celui-ci prenait son origine dans l'effondrement du libéralisme européen — phénomène, qui s'est produit en Allemagne d'abord, mais qui menaçait d'engloutir dans la catastrophe les pays environnants. Un des éléments les plus importants de la situation avant l'avènement du national- socialisme, c'étaient les masses de chômeurs dont l'organisation, à l'intérieur des États européens, parut, après la guerre, comme une tâche insoluble. Les forces fascistes qui ont résolu cette tâche, n'étaient moins le grand patronat industriel, qu'une nouvelle bureaucratie qui se compose de directeurs d’usines et de fonctionnaires politiques et militaires.La constitution libérale du xixe siècle en Europe apparaît comme une sorte d’intermède. Ceux qui de nos jours détiennent le pouvoir autoritaire, reviennent à des méthodes de domination du genre de celles qui ont été recommandées par Macchiavelli et ses successeurs. On ne peut aucunement espérer de voir se produire, dans un avenir prochain, un changement, provoqué, en quelque sorte, par l'état même des choses ; car les « crises », telles que le libéralisme les a à la fois produites et subies sont, dans le national-socialisme, réduites à l'inefficacité dans une large mesure par la suppression de la liberté économique.Dans le nouvel ordre totalitaire, toutes les fonctions du marché sont remplacées par des fonctions de gouvernement ; dès lors, la situation des Juifs, qui était fondée, en Allemagne comme dans de nombreux autres pays, sur leur rôle dans les banques et dans le commerce, est gravement compromise. Les maîtres de l’heure peuvent donc, dans l'intérêt de leur propagande, se permettre de rendre la minorité juive responsable de tous les maux, voire de l'exterminer. Le but de l'antisémitisme est, aujourd'hui, de faire, auprès des masses dans d'autres pays, la propagande pour le national-socialisme. Vaincre l'antisémitisme veut dire exactement : combattre l'État autoritaire. (shrink)

Bergson develops, along with his metaphysic, a positivist theory of science. That both are strongly interrelated in his works is a demonstration of their close relationship, which also is characteristic of the present philosophical situation. Bergson has in general accentuated those problems of methodology and matter that had been neglected by contemporary science. He has contributed in an important way to the development of psychology and biology, and his central theme, — the problem of time in its reality — is (...) a focal category of every theory of history. Bergson has paid special attention to the difference between time that is lived and that abstract time that dominates in the natural sciences. Frequently his discussions approximate a dialectic approach. H. stresses these tendencies in his discussion of the new book. The subordination of Bergson’s thought to his metaphysical ends, however, has interfered with those parts of his works that might have otherwise borne fruit. Instead of using his psychological analyses to penetrate more clearly into historical relationships, he uses them as supports for his vision of „creative development”. The contradiction that pervades Bergson’s entire philosophy manifests itself in the unhistorical character of this thought and the attempt to define the function of time in its theoretical implications. H. demonstrates that Bergson is led to negate time because he elevates the concept to a metaphysical principle. Bergson développe en même temps que sa métaphysique une théorie positiviste de la science. Dans la mesure où ces deux aspects de son oeuvre sont manifestement en relation étroite, ils s’appuient et se conditionnent. Ce n’est pas seulement par là que l’oeuvre de Bergson est caractéristique pour la situation actuelle du mouvement des idées. La philosophie de Bergson a rempli dans une mesure particulièrement grande la tâche qui consistait à faire progresser de manière indépendante des problèmes méthodologiques et matériels que le travail scientifique contemporain négligeait. Psychologie et biologie lui doivent d’importantes contributions et se sont engagées en partie sous son influence dans des voies nouvelles. Son thème fondamental : le temps réel est une catégorie centrale de toute théorie de l'histoire, bien plus encore de toute pensée théorique qui cherche à embrasser l’ensemble. Bergson a distingué le temps vécu du temps abstrait des sciences de la nature et il en a fait l’objet de ses recherches personnelles. Souvent ainsi il a été conduit jusqu’au seuil de la dialectique. A l’occasion de son nouveau livre, H. met en lumière quelques-uns des passages où pointe la dialectique. La subordination de la pensée bergsonienne à une intention métaphysique ultime a cependant porté grand préjudice aux parties fécondes de son oeuvre. Au lieu de mettre ses analyses psychologiques au service d’une connaissance de l’ensemble historique différenciée et toujours consciente de ses propres hypothèses, ces analyses psychologiques chez Bergson lui-même ne sont destinées qu’à introduire et assurer son mythe de „L’Évolution créatrice“. La contradiction qui traverse toute la philosophie de Bergson réside dans l’opposition de sa pensée princi-piellement non historique et de l’effort pour saisir le rôle du temps. H. montre que Bergson doit nier le temps lorsqu’il l’érige en principe métaphysique. (shrink)

This article addresses the problematic relation between Michel Henry’s phenomenology of life and ethics. More specifically, it asks whether Henry’s account of the self’s transcendental birth in the immanent self-generation of life allows for a sense of individual responsibility. I begin by discussing Henry’s generation of the self and show how the historical essence of the self is structured according to the antinomy of affectivity. I then show how, for Henry, this history of life is full and yet incomplete. Accordingly, (...) life is attracted to growth and this growth happens insofar as living beings proceed through a series of stages of despair. I develop these stages by looking at Henry’s analyses of anxiety, desire, and humility in relation to Kierkegaard. I argue that even though there is already an initial sense of responsibility at work in the earliest stirrings of anxiety, it is only in humility that the self comes to know who it truly is and how it ought to relate to others. Cet article se penche sur la relation problématique entre la phéno-ménologie de la vie et l’éthique de Michel Henry. Plus spécifiquement, nous nous demandons si l’explication de la naissance trans-cendantale du soi dans l’auto-génération immanente de la vie que propose Henry permet de rendre compte d’un sens de la responsabilité personnelle. Nous débutons avec une analyse de la génération du soi chez Henry et montrons comment l’essence historique du soi est structurée selon l’antinomie de l’affectivité. Nous montrons en-suite comment, pour Henry, cette histoire du soi est pleine bien qu’incomplète. En conséquence, la vie est attirée par la croissance, et cette croissance se produit dans la mesure où les êtres vivants passent à travers une série de stades du désespoir. Nous dévelop-pons ces divers stades en nous tournant vers les analyses que fait Henry de l’angoisse, du désir, et de l’humilité en relation avec Kierkegaard. Nous soutenons que même s’il y a déjà un sens initial de la responsabilité à l’oeuvre dans le premier éveil de l’angoisse, c’est seulement en atteignant le stade de l’humilité que le soi en vient à savoir qui il est vraiment et comment il doit se rapporter aux autres. (shrink)

In modern literature on the nature of man, we find two main trends : a pessimistic and an optimistic interpretation. Superficially they appear to be mutually exclusive. The first, which usually accepts Machiavelli as its authority, represents human beings as fundamentally evil ; the second, of which Rousseau is the outstanding exponent, depicts man as good by nature.The author demonstrates that both trends are identical in one fundamental aspect, namely that they reject an entire set of impulses comprehensively defined as (...) egoistic. A scale of values that counsels an amenable attitude and consideration of one's neighbor and the public weal, and rejects all egoistical indifference, conditions the practical and theoretical morals of the times.The picture of man inherent in such conceptions does not, however, conform to reality. Endeavoring to explain the obvious contradiction between reality and the moral attitude in modern times, the author analyses the social-psychological situation as evidenced in several outstanding historical events. The Roman revolt of Cola di Rienzo, the movement of Savonarola, the Reformation and the French Revolution, which are described as typical, reveal distinct similarities. Rural and urban masses, whose situation has become unbearable, slide off in a revolutionary direction. This movement is then channelled off by the propertied classes in such a way as to permit them to effect the changes they want in administration, in political, legal and religious institutions. Those impulses of the masses which transgress such demands are diverted into an inner spiritual revival. This accounts largely for the similarities of such events.From such conceptions, the author develops the significance of the modern leader, the endowment of him with magic qualities, the importance of symbols and festivities, the significance of speech, the ever-recurring cry for a revival of the soul, the substitution of new for old „elites“, religious devotion, and the anchorage of poverty in the eternal essence of things. While these phenomena occupy the foreground of the scene in such movements as those described, they are also effective in everyday life. In this way, the function of the moral ideal in incorporating the masses into the framework of existing society is revealed. Asceticism, which is closely connected with these phenomena, during the entire period of individualism has exercised a potent civilizing function, and has contributed towards the development of those human and objective elements necessary for the attainment of a higher historical level. An integral part of the social mechanism of the modern epoch is the process of turning the flow of life inward into a purification of the soul.On the other hand, the depreciation of the individual's happiness, which is reflected in the moral ideal and which, under the ruling social conditions is confirmed daily through the insecurity of life, brings forth a general nihilism which finds expression in the indifference and coolness of human beings towards each other, as well as in various manifestations of barbarism in this epoch.The author maintains that selfishness as a general characteristic of the modern type of man may be traced directly to the social structure, which implies the isolation of the individual. His analysis of the historical events is intended to make the connection more concrete. Thus the study attempts to contribute towards an understanding of the present, in demonstrating that some of its terrifying psychological phenomena are not isolated and accidental, but related to the entire history of the epoch.Dans la littérature anthropologique des temps modernes, on distingue parfois deux tendances, Y une pessimiste et l'autre optimiste. La première, que Ton rapporte généralement à Machiavel, considère l'homme comme essentiellement mauvais ; pour l'autre, dont Rousseau est un représentant typique, l'homme est à l'origine bon. Horkheimer montre que les deux tendances se rencontrent en un point capital : elles rejettent une série d'impulsions naturelles que l'on peut d'un mot désigner comme égoïstes. L'anthropologie, la morale de cette époque posent comme évidente une certaine échelle des valeurs, elles réservent les éloges à une mentalité sociale faite de dévouement au prochain et à la communauté et condamnent tout égoïsme décidé à s'affirmer sans égard à autrui.Cependant ce modèle de l'homme se trouve être en opposition flagrante avec la réalité. Pour expliquer cette tension entre l'être réel et l'idéal de l'homme, H. analyse la situation psychologique et sociale lors de certains événements historiques. La révolte romaine de Cola di Rienzo, le mouvement de Savonarole, la Réforme et la Révolution française, que H. considère comme typiques, présentent certaines analogies. Des masses paysannes et urbaines, dont la situation est devenue insupportable, passent à un mouvement révolutionnaire. Ce mouvement est détourné dans une direction favorable aux classes possédantes par ces classes elles-mêmes, qui utilisent la révolte en vue de revendications bourgeoises, telles que réorganisation administrative, réorganisation des formes politiques, juridiques et religieuses. Dans la mesure où les aspirations des masses vont au delà de ces revendications, ces aspirations sont orientées vers un renouvellement moral et spirituel — elles sont intériorisées. Ainsi s'explique la similitude observée dans le dynamisme de ces événements. H. étudie surtout le rôle du chef bourgeois, les qualités magiques qu'on prête à sa personnalité, l'importance des symboles et des fêtes, la signification du discours, l'appel à la rénovation intérieure, la relève des vieilles élites par des élites nouvelles, l'émotion religieuse, la justification de la pauvreté comme inhérente à la nature éternelle des choses. L'étude de tous ces phénomènes, qui sans doute apparaissent plus nettement dans les révoltes de l'époque bourgeoise, mais qui n'en sont pas moins efficaces dans ce qu'on appelle la vie quotidienne — cette étude montre la fonction que remplit le modèle moral dans l'intégration des masses à la société existante. Le sentiment ascétique, lié à ce modèle, a exercé une puissante action civilisatrice à travers toute l'époque de l'individualisme, et il a contribué à l'évolution matérielle et humaine vers un niveau historique supérieur. L'intériorisation appartient aux mécanismes sociaux de l'époque bourgeoise. D'autre part, le sentiment, impliqué par cet idéal, que le bonheur personnel a peu de prix, sentiment, au reste confirmé chaque jour par l'incertitude de la vie dans les conditions sociales existantes, mène à un nihilisme universel, qui s'est manifesté aussi bien dans la froideur et l'indifférence des hommes les uns à l'égard des autres que dans certains phénomènes de barbarie de cette époque.D'après H., l'égoïsme dans le caractère du type moderne de l'homme, s'explique immédiatement par une structure sociale qui comporte l'isolement de l'individu ; les événements historiques qu'il analyse devraient cependant servir à rendre cette explication plus concrète. Ainsi l'étude veut contribuer à ce que le présent et ses terribles phénomènes psychiques n'apparaissent plus comme isolés et, pour ainsi dire, accidentels, mais s'insèrent au contraire dans l'ensemble historique que représente notre époque. (shrink)

Kim attribue aux émergentistes un modèle de « réduction logique » dans lequel la prédiction ou l’explication d’une occurrence de la propriété réduite ne requiert, outre des informations sur le niveau réducteur, que des principes logiques et mathématiques. Sur la base de cette interprétation, je conteste deux thèses de Kim. La première concerne la légitimité du modèle émergentiste de réduction. J’essaie de montrer, à l’aide de l’exemple de l’addition des masses, que l’adoption de la réduction logique rendrait irréductibles certaines propriétés (...) qui sont clairement réductibles. La deuxième est la thèse selon laquelle la réduction fonctionnelle correspond aux exigences émergentistes sur la réduction. Telle que Kim la caractérise, la réduction fonctionnelle comporte, outre une définition fonctionnelle de la propriété à réduire, l’indication des propriétés réalisatrices. Or cette information, qui correspond à la découverte d’une loi de correspondance , est empirique et non seulement logique.I read Kim as attributing to the emergentists a model of “logical reduction” in which the prediction or explanation of an occurrence of the reduced property requires, beyond information on the reducing level, only logical and mathematical principles. On the basis of this interpretation, I argue against two theses of Kim's. The first concerns the legitimacy of the emergentist model of reduction. I try to show by the example of the addition of masses that according to logical reduction certain properties which are clearly reducible come out as irreducible. The second is the thesis that functional reduction as construed by Kim satisfies the emergentist constraints on reduction. Functional reduction implies, over and above a functional definition of the reduced property, the indication of its realizers. But this information corresponding to the discovery of a bridge law is empirical and not only logical. (shrink)

Quels sont les rapports entre la nature et la grâce chez Rahner et Henri de Lubac? A première vue, les positions fondamentales des deux hommes sont en profonde contradiction. Pourtant, l'A. montre qu'il existe un accord de fond sur des principes essentiels comme cette relation nature-grâce, la potentia oboedientialis de Thomas d'Aquin ainsi que sur le désir naturel. H. de Lubac affirmait que le désir de Dieu est le plus absolu de tous les désirs. En dépit de son esprit irréniste, (...) Henri de Lubac n'acceptait pas de suivre Rahner sur le terrain de la distinction entre nature fermée ici-bas et la finalité absolue de la nature dans le surnaturel. (shrink)

L’article traite de l’attaque menée aujourd’hui par la philosophie irrationaliste contre le rationalisme, plus précisément des deux grands reproches qui sont faits à la pensée rationaliste : de détruire son objet et d’être essentiellement égoïste. Le premier vise particulièrement la méthode analytique de l’intelligence. Cette méthode, si utile qu’elle soit pour un tel but pratique et restreint, n’aurait aucun rôle à jouer dans les grands problèmes de la vie ; elle devrait abdiquer totalement devant l’intuition et même devant l’enthousiasme pour (...) ce qu’on cherche à pénétrer. L’auteur démontre jusqu’à quel point cette critique est fondée. En effet, le rationalisme, dont les bases philosophiques sont sommairement esquissées par l’auteur, a souvent pris des produits de l’intelligence, des idées abstraites pour les véritables éléments ou pour les causes éternelles de la réalité ; il n’a pas tenu compte de ce que chaque idée est une réaction d’êtres humains de telle époque, de tel groupe social, de telle structure psychique sur telle situation historique. Au lieu d’éviter cette erreur dans ses propres descriptions en se servant d’idées abstraites d’une manière plus souple et plus appropriée à l’objet, l’irrationalisme prétend qu’il faut tout simplement renoncer à l’analyse dans la philosophie. De cette manière, il fait le jeu de toutes les puissances, qui, ayant à craindre la critique de ceux qui dépendent d’elles, leur demandent une obéissance aveugle et mystique. L’article préconise la méthode dialectique comme un effort, en vue d’utiliser les résultats des sciences analytiques pour la reproduction intellectuelle de processus vivants de tous les domaines ; il comprend cette méthode dans le sens matérialiste.Le second reproche adressé au rationalisme est celui de l’individualisme. Ici encore, l’auteur reconnaît que l’irrationalisme a critiqué une qualité de la mentalité rationaliste qui, après avoir été une force productive dans la période passée est devenue vaine dans la nôtre. Comme il l’a fait avec l’analyse, l’irrationalisme rejette entièrement l’intérêt de l’individu pour sa propre existence au lieu de tirer des conséquences positives du fait qu’il ne peut être défendu dans le sens rationaliste. L’irrationalisme exalte le sacrifice du bonheur de l’individu à la „communauté“ sans que celle-ci ne soit aucunement définie ou contrôlée. L’article critique les bases philosophiques de cette subordination à tout prix et explique les mécanismes psychiques qui la rendent possible. Il confronte à la fois cette position et celle du rationalisme à la philosophie dialectique.The article deals with the present day attack on Rationalism led by Anti-Rationalist philosophy, in particular with the two principal criticisms made against Rationalist thought : that it destroys its object, and that it is essentially egoist. The first of these criticisms deals particularly with the analytical method of the intellect. This method, useful though it may be for purely practical and limited ends, has no role to play in the major problems of life : it must abdicate unreservedly before intuition and before enthusiasm for that which one seeks to understand. The author shows the foundation on which this polemic is raised. In fact Rationalism, whose philosophic basis is sketched in outline, has often taken the constructions of the intellect, abstract ideas, for real elements or for universal causes of reality : it has not taken into account the fact that every idea is the product of human beings of a certain epoch, of a certain social group, of a certain mental structure in a given historical situation. But instead of avoiding this error in its own formulations by representing abstract ideas in a more flexible way and in a way more adequate to objective reality, Anti-Rationalism declares that analysis in philosophy must necessarily be renounced unreservedly. In this way it plays the game of all those powers which, fearing the criticism of those who depend on them, demand a blind and mystic obedience. The article considers the dialectic method as the striving to utilise the results of the analytical sciences in such a way as to reproduce in thought concrete living processes in all branches of existence, and understands this method in a materialist sense.The second criticism which is usually levelled at Rationalism is its individualism. Here again the author admits that Anti-Rationalism has indicated an element in Rationalism which, from being a progressive force in the past, has become purposeless in our own day. As it does in the case of analysis, Anti-Rationalism rejects entirely the interest of the individual in his own existence instead of drawing positive conclusions from the fact that it cannot to-day be handled in the rationalist way. Anti-Rationalism exalts sacrifice of individual welfare for the sake of the „community“, without this concept being limited or defined. The article criticises the philosophic basis of this unreserved subordination, and discusses the psychological mechanism which makes it possible. It contrasts both this standpoint and that of Rationalism with dialectic philosophy. (shrink)

The historical situation in which the essays of Montaigne appeared is not unlike the situation in which the skepticism of antiquity developed. In both cases an old town civilization was declining, to be replaced by large, centrally administered states. Skepticism was developed by cultivated individuals of the town bourgeoisie who sought a base in their philosophical self-consciousness for the great transformations taking place in the external world. The essential difference between Montaigne and the skeptics of antiquity lies in his more (...) positive position with regard to the external world. Because of his social origin, he was able to identify himself with the rising French absolutism.This essay deals with the changing role of skepticism in modern history. First of all, it was confronted with the revival of religion both within Catholicism and in the Reformation. This religious temper had certain traits in common with skepticism in that it also replaced the medieval conception of the external world as a meaningful order by the notion of the world as a dark reality, and turned the individual back upon himself. The inner world of the individual, however, took different forms in Montaigne and in the Reformation. The development of a cultivated, worldly wise, and harmonious personality was appropriate to his skepticism, whereas the man of early Protestantism found in himself the conscience which compelled him to tireless labor and fulfillment of duty. Montaigne’s urbane humanism placed him above Protestantism ; the fanatic religious temper seems limited by comparison. The latter, however, includes the distinction between God and the world, and with it another principle besides mere surrender to the existing order. The Reformers had to concede to the masses that the inequitable earthly regime was not an absolute. For all its inadequacy, therefore, the new religion had an element which pointed beyond the prevailing relationships in society.In liberalism, religion became reconciled with the social reality, and skepticism lost its humanistic traits. The differences were obliterated. The predominant type was skeptical because he accepted religion without taking it seriously, and he was religious because his conscience drove him to more and more activity, not, however, in order to change the world into a better one, but merely for the well-being of himself and his family.Towards the new absolutism, particularly as it has developed in the authoritarian states, skepticism becomes universal. The high idealistic faith which is announced by the authoritarian ideology takes hold of man only superficially, and in reality he continues to pursue his individual ends. The period of transition, with its analogies to the decline of antiquity and to the Renaissance, appears to be the time once again for a more noble skepticism. But history does not consist of mere repetitions. The powers of mankind have grown in the meantime, and higher forms of social organization have become possible. The flight into oneself, therefore, takes on a retrogressive and nihilistic character, unlike earlier periods.Religion, like skepticism, can no longer be revived in its earlier form. Under the pressure of reality, it seeks to return to itself. It appears, however, that freedom of conscience cannot be maintained if it limits its demands to the sphere of religion. Separated from all other historical activity, religion has become impotent and self-contradictory. Conscience, originally set against the worldly regime as something vague, has become concrete. It can exist only insofar as it becomes part of the historical effort actually to eliminate prevailing injustice. Isolated religion is no longer religious.La situation historique dans laquelle apparurent les Essais de Montaigne n’est pas sans ressemblance avec les conditions dans lesquelles se formait le scepticisme antique. Ici et là, une vieille culture urbaine s’effondre et de grands États naissent avec un gouvernement centralisé. Le scepticisme est le fait d’individus cultivés qui sortent de la bourgeoisie urbaine, et, face aux bouleversements, cherchent dans la conscience philosophique un point fixe. La différence entre Montaigne et les sceptiques antiques se marque surtout dans l’attitude positive de Montaigne à l’égard du monde extérieur. Grâce à son origine sociale, il parvient à s’identifier avec l’absolutisme français qui commence.L’article examine les transformations du scepticisme dans l’histoire moderne. Tout d'abord, on le confronte avec le renouvellement de la religion, à l'intérieur du catholicisme ou dans la Réforme. La nouvelle religiosité a des traits communs avec le scepticisme dans la mesure où elle conçoit le monde extérieur non plus à la manière du moyen-âge comme un ordre harmonieux, mais comme une obscure réalité, et renvoie l'individu à l'intimité de sa conscience. Mais cette intériorité prend un aspect différent selon qu'il s'agit de Montaigne ou des Protestants. Au scepticisme de Montaigne correspond le développement d'une personnalité harmonieuse, riche d'expérience du monde et de la culture. L'homme du protestantisme naissant découvre en soi la conscience morale impérieuse qui le pousse à un travail sans trêve, à l'accomplissement d'un devoir indéfini. Il se révèle que Montaigne est supérieur au Protestantisme grâce à son humanisme compréhensif. Comparée à lui, la religion fanatique apparaît limitée, et cependant, dans sa brutalité, elle contient la distinction de Dieu et du Monde et partant un autre principe que la simple acceptation de ce qui est. Les réformateurs durent concéder aux masses que l'ordre terrestre injuste ne représente pas une règle absolue. Encore que sous un masque, la nouvelle religiosité contient en elle-même un élément qui va au delà des conditions existantes. Dans le libéralisme, la religion s'est réconciliée avec la conscience sociale, et le scepticisme perd son caractère humaniste. Les différences s'estompent. Le type dominant est sceptique dans la mesure où il reconnaît ja religion sans la prendre au sérieux ; et religieux dans la mesure où il déploie une activité qui, à vrai dire, n'a pas pour but d'améliorer le monde, mais uniquement d'assurer son bien et celui de sa famille.Avec l'absolutisme qui se montre particulièrement dans les États totalitaires, le scepticisme devient général. La haute croyance idéaliste qui y est prêchée ne s'empare des hommes que très superficiellement — en vérité ils ne poursuivent que leurs intérêts individuels. Dans la situation de transition, qui n'est pas sans similitude avec le déclin de la liberté dans le monde antique et avec la Renaissance, le temps semble revenu pour un scepticisme plus noble que celüi des masses. Mais l'histoire ne consiste pas en simples répétitions. Entre temps, les forces de l'humanité ont grandi, des formes plus élevées d'organisation sociale sont devenues possibles. La fuite dans le moi prend par suite — au rebours de ce qui se passait dans les époques anciennes — un caractère rétrograde, voire nihiliste.Pas plus que le scepticisme, la religion ne peut revivre dans sa forme originelle. Sous la pression des circonstances, elle tçnte, il est vrai, de revenir à elle-même. Mais il apparaît que la liberté de conscience ne peut se maintenir si elle ne limite sa prétention au domaine religieux. La religion en tant que mode de vie, séparée du reste de l'activité historique, est devenue impuissante et contradictoire. La conscience qui primitivement était opposée à l'ordre terrestre seulement de manière vague, s'est concrétisée. Elle ne peut exister qu'en se transformant en volonté historique de dépasser réellement l'injustice régnante. La religion isolée n'est plus religieuse.De même que la bonté et l'humanité, par suite de l’évolution historique, ont disparu du scepticisme, ainsi la conscience et le devoir de la religion isolée. La théorie critique de la société, dans laquelle ces deux éléments sont contenus, représente une forme plus élevée de l'activité philosophique. (shrink)

Chaque science comprend des jugements ayant trait à Fa venir, non seulement par la formation de „types abstraits“ et de lois (ce qu’on a appelé la „prévision“), mais par des „prédictions“ concrètes, impliquées dans chaque loi scientifique. Les jugements hypothétiques et catégoriques (prévisions et prédictions) exercent, dans le développement des sciences, une influence mutuelle les uns sur les autres. — A l’encontre de la conception traditionnelle, H. est d’avis que la prévision scientifique est facilitée si elle porte plutôt sur des (...) objets pour lesquels la volonté joue un rôle que si elle porte sur la nature hors de l’homme. La prédiction sociologique sera d’autant plus exacte que les événements historiques perdront le caractère de faits provenant d’un mécanisme aveugle et seront en réalité l’oeuvre de la liberté de l’homme.Every science utilizes judgments which embody prediction of the future : this is so, not only in the construction of „abstract types“ and laws (prévision) but also of concrete predictions (prédiction) which are implicated in such laws. Hypothetical and categorical judgments mutually influence each other in the progress of science. H. argues in opposition to the traditional conception, that scientific prediction is less difficult and more reliable in such fields where human freedom plays a role, than in nature external to man. Sociological prediction, will thus become more perfect the more readily social events lose their blind and mechanistic character, and the more they become the works of a rational condition of free man. (shrink)

If Haecker's book on History and the Attitude of the Christian be considered as an index, there seems to be a strong humanistic current in present day Catholicism. Haecker develops in his book the Christian belief that history manifests the will of God, and that all wars, upheavals and revolutions really occur for the salvation of the soul of the individual. He opposes the modern trend to deify nation and race, and presents the elevation of man from his fall, and (...) his return to God, as the eternal goal of all that ever happens. Because Haecker insists upon the intrinsic value of each single man, because he refuses to accept the ruling totalitarian ideology of the day, even the non-Catholic can go a long way with him in his humanism.Horkheimer, however, demonstrates that the connection between this kind of humanism and Catholicism is a very loose one. The deep understanding of human misery that is evident in Haecker's pages fits other convictions and persuasions just as well as it does a Catholic philosophy. Haecker's contention that to reject a sense and a meaning transcending the temporal world is to drive man to despair, does not invalidate the rejection of a supernatural significance. Despair is no argument against truth. Grief over the present is well justified ; nevertheless an attitude is possible which permits of a positive cooperation in the historical tasks of the day.Le livre de Haecker sur la philosophie chrétienne de l'histoire donne à Horkheimer l'occasion de présenter quelques remarques de principe au sujet du courant humaniste dans le catholicisme contemporain. Haecker développe Vidée chrétienne que l'histoire est soumise à la volonté de Dieu, et que dans toutes les guerres, les crises et les révolutions, c'est en vérité le salut de l'âme individuelle qui est en jeu. Il s'oppose à la divinisation moderne du peuple et de la race, et montre dans le relèvement de l'homme après la chute et dans son retour à Dieu le but éternel du devenir. Dans cette affirmation de la valeur de chaque personne, dans la négation des idéologies totalitaires régnantes, s’exprime un humanisme que le philosophe non-catholique peut reconnaître et approuver.Cependant, Horkheimer indique que le lien de cet humanisme et du catholicisme est — logiquement — très lâche. La compréhension de la misère humaine, qui apparaît dans le livre de Haecker, ne peut nullement confirmer la vision catholique du monde, elle s'adapte aussi bien à d'autres convictions. Certes, on comprend l'affirmation de Haecker que le refus de la transcendance doit mener l'homme au désespoir ; mais la négation d'une signification supranaturelle n'est pas ainsi réfutée : le désespoir n'est pas un argument contre la vérité. La tristesse légitime que nous inspire le présent, appelle, bien loin de l'exclure, la décision de travailler aux tâches que l'histoire nous assigne. (shrink)

Les théories de l’évolution de la conscience sont étroitement liées aux théories de la distribution de la conscience qui vont des approches considérant que seulement l’homme a une conscience jusqu’aux approches considérant que toute matière possède une conscience en quelque sorte. De manière générale, on peut distinguer les théories de la discontinuité des théories de la continuité. Les théories de la discontinuité considèrent que la conscience est apparue seulement une fois que les formes matérielles ont atteint un certain degré d’évolution (...) mais proposent des critères différents lorsqu’il s’agit de déterminer le degré en question. Les théories de la continuité soutiennent que, dans une certaine forme primaire, la conscience accompagne toujours la matière et tandis que celle-ci a évolué vers la forme, la complexité de la conscience a co-évolué avec elle, vers par exemple des formes que nous reconnaissons actuellement chez les êtres humains. Etant donnée notre connaissance limitée des conditions suffisantes et nécessaires à la présence de la conscience chez les êtres humains, toutes les options restent ouvertes. Tout compte fait, la théorie de la continuité paraît plus élégante que la théorie de la discontinuité. (shrink)